Читать вступление

Часть первая

Слава рассеивающему мрак препятствий могучему Гаджанане[1] чей взгляд омыт волнами великого сострадания.

Почтив славного Пуранапурушу[2], издревле сущего Падмасамбхаву[3], Умапати[4] и прекрасную Сарасвати[5], я начинаю «Жизнь Викрамарки».

Однажды Джагадамбика[6] с поклоном сказала Парамешваре[7], который восседал на вершине горы Кайласы[8]:
«Послушай!

Мудрые проводят время в беседах о ведах[9] и шастрах[10], а прочие, глупцы, тратят его на сон или споры.

Поэтому расскажи какой-нибудь рассказ, ко­торый помог бы нам скоротать время и доставил бы радость всем сердцам в мире». Тогда Парамешвара сказал Парвати: «Госпожа моей жизни, слушай: я расскажу тебе рассказ, который увле­чёт сердца всех людей».

Часть вторая

Есть город под названием Удджайини[11], обильный всевозможным добром, превосходя­щий своими красотами жилище Пурандары[12]. В нём был царь по имени Бхартрихари, искус­ный во всех искусствах, сведущий во всех нау­ках; той же краской, которая украшала лбы у всех женщин при дворе, были выкрашены в красный цвет его ноги-лотосы. Был у него млад­ший брат по имени Викрама, и доблесть Викрамы лишала доблести всех врагов[13]. Была у Бхартрихари жена по имени Анангасена, кото­рая своей красотой, прелестью и иными достоин­ствами затмевала небесных дев[14].

В этом же городе жил некий брахман[15]. Он изучил все науки, особенно хорошо знал науку священных заклинаний, но был беден. Чтением заклинаний он снискал благосклонность Бхуванешвари[16], и, смилостивившись над этим брах­маном, она однажды ему сказала: «Брахман, выбирай себе дар». Брахман ответил: «Богиня, если ты довольна мной, избавь меня от старости и смерти». Тогда богиня дала ему один божественный плод и сказала: «Сын мой, съешь этот плод, и ты будешь избавлен от старости и смерти».

Брахман взял этот плод и пошёл к себе до­мой. Он совершил омовение, воздал почести бо­гам и хотел было уже съесть плод, как в душе у него родилась мысль: «К чему это всё? Кому я смогу помочь, пока я беден, даже если стану бес­смертным? Сколько бы я ни прожил лет, всё равно я буду вынужден просить милостыню. В то же время у человека, живущего ради дру­гих, даже очень короткая жизнь исполнена сча­стья. И ещё: пусть тот, кто обладает знанием, богатством и другими достоинствами, проживёт совсем немного, всё равно его жизнь принесет бо­гатые плоды. Так ведь сказано:

Нет, не бесплодна жизнь человека, который хотя и живёт совсем мало, но зато обладает знанием, доб­лестью, богатством и другими прекрасными ка­чествами,— так говорят добродетельные. А ворон, хоть и живёт долго, питается объедками.

так:

Жить добродетельно, жить со славой — это и есть жизнь. А ворон, хоть и живёт долго, жрёт гнилые объедки.

И ещё:

На самом деле живёт тот, чья жизнь — источник жизни для многих. А так ведь и цапля умеет на­бивать себе брюхо при помощи клюва.

А также:

Тысячу раз ничтожны те, которые только к тому и стремятся, чтобы набить себе пищей брюхо; но тот человек, который видит свою пользу в пользе других,— первый среди праведников. Так подвод­ный огонь[17] готов выпить океан, чтобы наполнить свою ненасытную утробу, а туча наливается водой, чтобы избавить людей от летнего зноя.

У человека, который ни рождением своим, ни де­лами, ни свойствами не принёс никакой пользы, есть только имя, и сам он подобен слову, случай­но произнесённому и ничего не значащему.

Если же этот плод отдать царю,— подумал брахман,— то он избавится от старости и смерти и станет по справедливости заботиться о всех четырёх варнах[18]». И он взял плод и пошёл к царю.

«Пусть Хара, носящий гирлянду из змей[19], и Хари[20], одетый в жёлтое платье, даруют тебе счастье, о царь!» —

так благословив царя, он вручил ему плод и ска­зал: «О царь, я получил этот несравненный плод по милости великой богини; съешь его — и ты из­бавишься от старости и смерти».

Тогда царь взял этот плод, дал брахману в награду много земли, отпустил его и задумался: «Если я съем этот плод, то стану бессмертным. Но я очень люблю Анангасену, зачем же мне жить, если она умрёт? Боль разлуки с ней я не смогу стерпеть. Отдам поэтому я плод Анангасене, которая дорога мне, как сама жизнь». И царь позвал Анангасену и отдал плод ей. Анангасена же была влюблена в конюха и после недолгих раздумий передала этот плод ему. А конюх был влюблён в одну служанку и отдал плод ей. Служанка же, в свою очередь, дала его какому-то пастуху, которого она любила. А тот — одной скотнице, к которой питал сильную страсть.

Однажды эта скотница решила вынести из города коровий помёт; она сложила помет в кор­зинку, корзинку поставила себе на голову, а по­верх корзины положила этот плод. Когда она проходила по главной улице, ей встретился царь Бхартрихари, который направлялся с царевича­ми на охоту. Царь увидел этот плод, лежащий поверх корзины с пометом, взял его и возвратил­ся к себе домой.

Затем он позвал брахмана и сказал ему: «Брахман, есть ли другой такой же плод, как тот, который ты мне дал?» Брахман ответил: «О царь, этот божественный плод я получил по милости великой богини. Другого такого нет на земле. Ещё скажу: царь — это поистине воплощённое божество; ему нельзя говорить неправду. В нём следует видеть самого бога. Так ведь сказано:

Мудрецы почитают царя воплощением всех богов; поэтому разумный и добродетельный человек дол­жен видеть в нем бога и не говорить ему не­правды».

Тогда царь сказал: «Что если я покажу тебе такой же плод?» Брахман спросил: «Съел ты тот плод или нет?» Царь ответил: «Я не ел его, я отдал его моей возлюбленной супруге Анангасене». Брахман сказал: «В таком случае спроси у неё, съела ли она этот плод». Тогда царь по­звал Анангасену и допросил её, взяв с неё клят­ву, что она будет говорить правду. Она сказала: «Я дала этот плод конюху». А тот, когда его вы­звали и спросили, сказал, что дал служанке. Слу­жанка указала на пастуха, а пастух ответил, что отдал плод скотнице. Узнав всю правду, царь был охвачен глубокой скорбью и прочёл стих:

«Напрасно мужчины гордятся красотой и обаяни­ем юности; в сердцах у женщин с изогнутыми бро­вями всесильный бог любви делает, что захочет.

И ещё: Увы, никто не может предвидеть мысли и поступки женщин. Так ведь сказано:

Прыжка коня, грома Васавы[21], мыслей женщины, судьбы человека, засухи и ливней — всего этого не предвидит и бог; тем более — человек!

И так:

Тигра ловят в лесу, птицу — в небе, рыбу — в ре­ке, но нельзя поймать ветреное женское сердце.

А также:

Можно вообразить царём сына бесплодной жен­щины или представить себе цветок, распустивший­ся в небе; но никогда не встретишь у женщины чистого сердца.

И ещё:

Тех, кто различает добро и зло, победу и пора­жение, жизнь и смерть, даже тех, кто знает всю суть вещей, ставит в тупик поведение женщин.

Далее:

Заполучив самого бога любви, они все равно же­лают другого мужчину; такова природа всех жен­щин,— так говорят люди с ясным разумом.

И так:

Без заклинаний и заговоров, без знаний и образо­вания женщины легко обманут мужчину, даже если он наделён даром проницательности.

Я полагаю, что самый желанный любовник для женщины — человек, лишившийся семьи и касты, презренный, дурного поведения, подлый и низкий.

Даже занимая самое высокое и почитаемое положе­ние, в блеске достоинства, которое сопутствует ве­личию, женщины по собственной охоте рады оку­нуться в грязь порока.

Ради денег женщины готовы и смеяться и пла­кать; они завоёвывают доверие мужчины, а сами не доверяют ему; поэтому человек благородного происхождения всегда должен сторониться их, как сторонятся кладбища.

И ещё:

Нет выше счастья, чем отрешенность от мира; нет больше радости, чем размышления; нет лучше по­кровителя, чем Хари, нет хуже врага, чем земное существование».

Прочитав этот стих, Бхартрихари достиг пол­ной отрешённости, помазал на царство Викрамарку, а сам ушёл в лес.

Читать дальше

Перевод с санскрита П.А. Гринцера

 

 

Хотите научиться?

• Набирать тексты на санскрите на своём компьютере
• Читать надписи на изделиях из Индии и татуировках
• Понимать письменность санскрита и современных индийских языков
• Понимать и правильно произносить мантры
• Читать древние Веды в оригинале

Введите адрес электронной почты и подпишитесь на обучающую рассылку!

 

[1] Гаджанана (Gajānana) — «имеющий голову слона», одно из имён бога Ганеши, сына Шивы и Парвати, который обычно изображается с телом человека и головой слона. Ганеша почитался богом мудрости и устранителем препятствий. Его принято было призывать в помощники перед началом любого дела. Поэтому с обращения к Ганеше очень часто начинаются произведения индийских литератур.

[2] Пуранапуруша (Purāṇapuruṣa)— «древний, или первичный дух», одно из имён бога Вишну. Вишну — второй член божественной триады индусов, в которую входят Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель). В древнейшую, ведическую эпоху Вишну играет второстепенную роль среди богов индийского пантеона, но уже в эпосе, «Махабхарате» и пуранах, он обычно рассматривается как верховное божество. Культ Вишну — один из самых распространённых в Индии. Согласно религиозной и литературной традиции Вишну неоднократно воплощался в разного рода земные существа. Пураны обычно насчитывают 10 таких воплощений, или аватар (avatāra — букв, «нисхождение»).

[3] Падмасамбхава (Padmasaṃbhava) — «возникший из лотоса», одно из имён бога Брахмы. В ведах Брахма чаще всего выступает как олицетворение силы молитвы. Позднее он почитается в качестве творца вселенной, первого члена божественной триады, отца и владыки всех живых существ. Брахма изображается четырёхголовым и четырёхруким. Согласно ряду мифов, Брахма возник из пупа Вишну или лотоса, выросшего из его пупа.

[4] Умапати (Umāpati) — «супруг Умы», т. е. бог Шива, чьей женой почиталась богиня Ума, или Парвати. В ведах имя Шивы ещё не встречается. Вместо него там часто выступает Рудра, бог-целитель, отец ветров (марутов). Впоследствии имя Рудра («ревун») стало одним из эпитетов Шивы и произошло отождествление этих двух божеств, Шива — грозный бог-разрушитель, один из членов божественной триады.

[5] Сарасвати (Sarasvatī— богиня речи и познания, считавшаяся изобретательницей санскритского языка, покровительницей наук и искусств. Сарасвати почиталась женой бога Брахмы. С обращения к Сарасвати, так же как и к Ганеше, часто начинались произведения индийских литератур.

[6] Джагадамбика (Jagadambikā) — «мать мира», одно из имён богини Парвати, супруги Шивы. Парвати («горная») считалась дочерью царя гор Хималая. У Парвати очень много имён, и с большинством из них связаны определённые культы.

[7] Парамешвара (Parameśvara) — «верховный владыка», одно из имён Шивы.

[8] Кайласа (Kailāsa) — одна из вершин Гималаев; на ней, согласно мифологическим представлениям индийцев, находилось обиталище Шивы.

[9] Веды (veda) — наиболее древние памятники индийской литературы, почитавшиеся священными. Ведийская литература очень обширна и делится на 4 сборника стихотворных гимнов — «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу» — и позднейшие комментарии к ним — брахманы, араньяки и упанишады. Время составления отдельных ведийских текстов точно неизвестно. Древнейшую часть вед — «Ригведу» — обычно относят к середине 2-го тысячелетия до н. э. Первоначально считались священными только три первых сборника. «Атхарваведа», видимо, более позднего происхождения. У Ману, в брахманах, буддийском каноне и других древних памятниках говорится лишь о трёх ведах. Веды имеют огромное значение для истории религии и философской мысли Индии.

[10] Шастры (śāstra) — первоначально — священные книги, излагавшие религиозные обязанности индусов; им приписывалось божественное происхождение. Позднее, с первых веков н. э., шастрами стали называть также руководства по самым различным дисциплинам, начиная с грамматики и кончая наукой любви.

[11] Удджайини (Ujjayinī)— совр. Удджайн, главный город области Малава (совр. Мальва), один из семи древних священных городов Индии. Индийские географы при исчислении долгот принимали меридиан этого города за нулевой.

[12] Пурандара (Purandara) — «разрушитель городов», одно из имён Индры. Индра — бог неба, повелитель грома и молнии. В ведах почитался первым из богов. Позднее его значение уменьшилось, но, уступив главенствующее положение членам божественной триады — Брахме, Вишну и Шиве, он всё же остается владыкой остальных богов и одним из восьми стражей мира — хранителем востока. В легендах Индра часто выступает как грозный воитель и разрушитель городов демонов и людей.

[13] Викрама (Vikrama) — букв, «доблесть», «доблестный». В дальнейшем, если значение собственных имён в тексте связано с характеристикой героя, в примечаниях даётся их перевод.

[14] Небесные девы (в тексте — surāṅganā, divyāṅganā, divyastrī), обычное название — апсара (apsarā)— согласно мифологическим представлениям индусов,— небесные танцовщицы и музыкантши и жёны гандхарвов; апсары почитались воплощением женской красоты и прелести.

[15] Брахман (brāhmaṇa) — член высшего жреческого сословия (варны), пользовавшегося преимущественными правами и привилегиями; убийство или оскорбление брахмана, считалось тяжёлым религиозным грехом. Только брахманы могли быть — но не обязательно были — жрецами. Дарения брахманам рассматривались как средство приобретения духовной заслуги.

[16] Бхуванешвари (bhuvaneśvarī) — «владычица земли» одно из имён богини Парвати, супруги Шивы.

[17] Подводный огонь (vāḍava) — Как рассказывает один из мифов, этот огонь был сыном риши Аурвы и хотел сжечь всю вселенную. Тогда бог Брахма, желая спасти своё творение, поместил его на дне океана и позволил пожирать воду. Подводный огонь изображается в виде пламени с головой лошади.

[18] Варны (varṇa) — сословия древнеиндийского общества. Главные из них: 1) брахманы, 2) кшатрии — военное сословие, 3) вайшьи — сословие торговцев, ремесленников, земледельцев, 4) шудры — зависимые мелкие ремесленники, земледельцы и рабы.

[19] Хара, носящий гирлянды из змей (Hara) — «уносящий [грехи]», одно из имён бога Шивы. Шива часто изображается опоясанным гирляндой из змей.

[20] Хари (Hari) — «жёлтый», одно из имён Вишну. Жёлтый цвет считается в Индии царственным. Вишну нередко изображается одетым в жёлтое платье древних царей. Жёлтый цвет является атрибутом Вишну также и потому, что в древнейших частях вед Вишну олицетворяет солнечную энергию, выступает как божество солнца.

[21] Васава (Vāsava) — одно из имён Индры. Индра считался предводителем восьми божеств васу (vasu), олицетворяющих, согласно ведам, силы природы и составляющих его свиту.