Читать начало

Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя сказала: «Лишь тот, кто наделён великодушием Викрамы, может взойти на этот трон». Царь сказал: «Расскажи историю о его великодушии». Статуя сказала: «О царь, слушай.

Когда Викрамадитья был царём, в городе, где он правил, жил один брахман, сведущий во всех науках, украшенный всякими добродетелями, но не имевший потомства. Однажды жена его сказала ему: „О господин моей жизни, учёные люди говорят, что для семейного человека нет счастья в жизни, если у него нет сына. Так ведь сказано:

Для бездетного нет счастья, нет и не будет небесного блаженства; пусть поэтому мужчина становится аскетом лишь после того, как узрит лицо собственного сына.

Луна — светоч ночи, солнце — светоч дня, религия — светоч трёх миров[1], добрый сын — светоч семьи.

И так:

Слон славен пылкостью, вода — цветами лотоса, ночь — полной луной, женщина — добрым нравом, лошадь — быстротой, дворец — частыми празднествами, речь — ясностью, реки — парами лебедей, собрание — образованными людьми, семья — хорошим сыном, страна — царём, а три мира — солнцем».

Брахман сказал: „Милая, ты права. Однако богатства можно добиться усердием, знаний — послушанием учителям, но слава и продолжение рода не достижимы, если не расположить к себе Парамешвару[2]. Сказано ведь:

Если всем сердцем стремишься к прочному счастью, будь твёрд духом и всегда чти возлюбленного Бхавани[3].

Жена сказала: „Господин, нет человека учёнее тебя; ты знаешь всё. Дай же какой-нибудь обет или сделай что другое, чтобы умилостивить Парамешвару». Брахман ответил: „Милая, ты верно сказала, я согласен с тобой. Ибо

К разумным словам следует прислушаться, даже если они исходят от ребёнка, но умный человек не примет дурного совета даже тогда, когда его даёт старик’.

Так сказав, брахман приступил к совершению обряда Рудры[4], чтобы расположить к себе Парамешвару. И вот однажды ночью к этому брахману во сне явился Парамешвара, восседающий на быке, с пучком волос надо лбом и диадемой. На левом бедре у него сидела супруга[5]. Он сказал: „Брахман, соверши обряд прадоша[6] и родится тогда у тебя сын». На утро брахман рассказал свой сон старикам. Те сказали ему: „Брахман, сон этот вещий. Сказано ведь в Книге снов[7]:

Как скажут во сне бог, дваждырождённый[8], учитель, коровы, предки или кто-нибудь со знаком линги[9], так и следует поступать.

Если ты исполнишь этот обряд, будет у тебя сын».

Послушавшись их, брахман в субботу в тринадцатый день светлой половины месяца маргаширши[10] совершил обряд прадоша согласно всем ритуальным предписаниям. Парамешвара был умилостивлен этим обрядом и даровал ему сына.

После рождения сына брахман совершил над ним установленную церемонию, на двенадцатый день дал ему имя Девадатта[11] и в дальнейшем исполнял над ним все обряды, начиная от первого кормления рисом и кончая посвящением в ученики. После посвящения он обучал его ведам, шастрам и всем искусствам.

Когда сыну исполнилось шестнадцать лет, он совершил над ним обряд бритья[12], женил его, выделил ему средства к жизни и, желая посетить святые места, дал своему сыну наставление: „Сын мой, слушай, я научу тебя, как здесь и в потустороннем мире быть счастливым».— „Научи»,— попросил сын. „Сын мой, даже если ты будешь очень несчастен, не забывай своего долга; не вступай в споры с другими людьми, будь милосерден ко всем живому, чти Парамешвару, не заглядывайся на чужих жён, не ссорься с сильными, слушайся проницательных, говори то, что приличествует обстоятельствам, соразмеряй свои траты со средствами, почитай людей добрых, избегай дурных, не рассказывай секретов женщинам». Так много раз поучал он сына правилам нити, а затем ушел в Варанаси[13].

Девадатта же остался в городе и соблюдал наставления отца. Однажды он отправился в джунгли нарубить дрова для жертвоприношения. Когда он рубил дрова, в лес пришёл поохотиться царь Викрамадитья. Преследуя кабана, он углубился в заросли и потерял дорогу в город. Здесь он увидел Девадатту и спросил его о дороге. В ответ на его вопрос Девадатта, идя впереди царя, привёл его в город. Царь богато вознаградил Девадатту и назначил его на должность.

Прошло много времени. Однажды царь сказал: „Чем я могу отблагодарить Девадатту за услугу, которую он мне оказал? Ведь он вывел меня в город из глубины лесной чащи». Тут кто-то сказал: „Вот благородный человек; он не забывает об оказанной ему услуге. Так ведь сказано:

Кокосовые деревья не забывают тех капель воды, которыми их напоили в ранней юности, и они в течение всей жизни несут на своих ветвях тяжёлую ношу и дают людям сок, напоминающий амриту. Так и благородные люди не забывают услуги, которую им оказали.

Слова царя услышал брахман Девадатта и подумал про себя: „Пусть царь так говорит; но правда ли это? Нужно самому в том убедиться’. И он тайно ото всех похитил сына царя, спрятал его в своём доме, а слуге своему дал один из драгоценных уборов царевича и послал в город продать его.

Тем временем в царском дворце началось большое волнение: „Царевич убит разбойниками!» На поиски сына царь повсюду разослал своих людей. Когда они осматривали рынок, они увидели там слугу Девадатты с убором в руках.

Узнав украшение царевича, они связали его и привели к царю. Там спросили его: „Негодяй, каким образом к тебе в руки попал этот убор?» Он ответил: „Мне дал его брахман Девадатта. Я слуга его, и он послал меня с ним на рынок, сказав при этом: „Продай драгоценный убор и принеси деньги». Тогда царь позвал Девадатту и спросил его: „Девадатта, кто дал тебе этот убор?» Девадатта, ответил: „Никто не дал. Я сам убил твоего сына, ради поживы снял с него одежду, и один из драгоценных уборов дал продать своему слуге. Теперь поступай как знаешь. В силу кармы[14] сложился у меня такой характер». Сказав так, он опустил голову. Царь выслушал его и не сказал ни слова. Некоторые из придворных удивлялись: „Как у него, знатока религии, законов и морали, мог родиться такой злой умысел?» А один сказал: „Что странного? Этот умысел возник у него под влиянием его кармы. Сказано ведь:

Как быть умному человеку, если его гнетёт карма? Как правило, разум людей зависит от их былых деяний».

Тут все придворные стали советовать царю: „О царь, он убийца ребёнка, да еще и вор. Так прикажи посадить его на кол из кхадиры[15]. А некоторые министры говорили: „Разруби его на сто кусков и брось его мясо коршунам». Выслушав их, царь сказал: „Придворные, этот человек в моей власти, к тому же он оказал мне услугу, выведя на дорогу в город. А ведь благородные люди не должны взвешивать достоинства и недостатки тех, кто от них зависит. Так ведь сказано:

Луна чахоточна, порочна по своей природе, покрыта позором и полна недостатков, она радуется, когда друг её в горе, но при всём том Хара всегда её носит на своём челе[16]; благородные люди не думают о достоинствах и недостатках тех, кто от них зависит.

И ещё:

Разве тот добродетелен, кто добр к своему благодетелю? Кто добр к обидчику, вот того и благородные люди признают добродетельным».

Так сказав, он обратился к Девадатте: „Девадатта, зачем страх в твоём сердце? Мой сын убит могучей и неотвратимой кармой. В чём твоя вина? Ведь никто не способен победить неотвратимую карму. Ибо сказано так:

У бога любви[17] мать — Лакшми, отец — Вишну, да и он сам вооружён грозным оружием; однако и его сжёг Шамбху[18]; кто отвратит неотвратимое?

Кроме того, когда я заблудился в джунглях, ты привёл меня в город и оказал мне этим большую услугу. Даже если я тысячу раз отплачу тебе тем же, я не перестану быть твоим должником». Так он успокоил Девадатту, дал ему платье, украшения и другие дары и отпустил его.

А Девадатта привёл царевича и отдал его царю. Тогда в изумлении спросил царь: „Девадатта, зачем ты так сделал?» Девадатта сказал: „О царь, слушай. Несколько раз говорил ты своим придворным: „Как я смогу отблагодарить Девадатту за услугу!» Так вот, чтобы проверить тебя, я и сделал это. Ты доказал свою искренность». Царь сказал: „Кто забывает об оказанной ему услуге, тот худший из людей». Девадатта сказал: „О царь, ты благодетельствуешь весь мир, даже если у тебя нет повода для благодеяний. Поэтому ты благороднейший из людей. Так ведь сказано:

Те люди благородны, те богаты, те умны, те всегда счастливы, которые живут ради блага других, хотя никто не принуждает их к этому»».

Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю: «Если свойственно тебе такое благородство, великодушие и мужество, тогда садись на этот трон». Царь Бходжа молчал.

Читать далее

Перевод с санскрита П.А. Гринцера

Хотите научиться?

• Набирать тексты на санскрите на своём компьютере
• Читать надписи на изделиях из Индии и татуировках
• Понимать письменность санскрита и современных индийских языков
• Понимать и правильно произносить мантры
• Читать древние Веды в оригинале

Введите адрес электронной почты и подпишитесь на обучающую рассылку!

[1] Три мира (trailokya) — небо, земля и подзем¬ный мир или, по другому толкованию, небо, воздушное пространство между небом и землей и земля.

[2] Парамешвара — Шива.

[3] Возлюбленный Бхавани (Bhavānīvallabha) — бог Шива. Бхавани — одно из имён Парвати.

[4] Обряд Рудры (rudrānuṣṭhāna) — церемония в честь бога Шивы. Рудра — одно из имён Шивы.

[5] Здесь отражено традиционное представление о внешнем облике Шивы. Имя быка, на котором ездит Шива,— Нанди; жена Шивы, Парвати, всегда изображается сидящей слева от него.

[6] Прадоша (pradośa) — «вечерний обряд», церемония в честь Шивы.

[7] Книга снов (svapnādhyāya)— Имеется в виду один из многочисленных толкователей снов, которые наряду с книгами о предзнаменованиях, приметах, предсказаниях, гаданиях и т.п. были широко распространены в средневековой Индии. Наиболее известное произведение о значении снов — «Свапначинтамани» («Волшебный камень снов»), написанное Джагаддевой в конце XII в.

[8] Дважды рожденный (dvija) — название, обычно относящееся к брахманам, но также к кшатриям и вайшьям. Члены этих трёх варн называются дваждырождёнными потому, что образование, которое они получают, даёт им как бы вторую жизнь, недоступную для невежд.

[9] Линга (liṅga) — фаллос, символ Шивы, его творческой силы. Изображениям линги приписывается в Индии чудодейственная мистическая сила, и их часто носят на теле в качестве амулетов. Гигантские конусообразные колонны-линги до сих пор являются в Индии предметами поклонения и обожествления. В пуранах насчитывается двенадцать таких великих линг, в том числе одна — в Кашмире.

[10] Маргаширша (mārgaśīrṣa) — один из месяцев индийского календаря, соответствующий европейскому ноябрю-декабрю.

[11] Девадатта (Devadatta)—букв, «данный богом». Это имя часто употребляется в нарицательном смысле («некто», «имя рек»), в частности, при обращении к незнакомому лицу.

[12] Здесь и несколько ранее идет речь о важнейших в жизни дваждырождённых обрядах. У брахманов посвящение в ученичество обычно происходило, когда ребёнку исполнялось восемь лет, а обряд бритья знаменовал собою конец ученичества и начало самостоятельной жизни.

[13] Варанаси (Vārāṇasī) — совр. Бенарес — священный город индусов, место паломничества.

[14] Карма (karma) — буквально «деяние», «дело». Неумолимая сила, которая привязывает душу к цепи телесных перевоплощений. Карма подводит итог добрым и злым делам, совершённым данным существом, и в зависимости от этого итога определяет дальнейшую форму его существования. Таким образом, карма выступает как возмездие и непосредственная причина бесконечной цепи новых рождений души в соответствующих прошлым деяниям обликах (от самой низкой твари до бога). Учение о карме — одно из важнейших положений индуизма.

[15] Кхадира (khadira) — Acacia Catechu, один из видов акации, распространённый в Индии.

[16] Этот стих построен на непереводимой игре слов: kṣayin — «уменьшающийся» и «чахоточный»; vakratanu— «с искривлённым телом» и «порочный»; kalaṅkin— «покрытый пятнами» и «покрытый позором»; doṣākara— «вызывающий ночь» и «полный недостатков»; sphurati mitravipattikāle — «светит, когда друг (солнце) заходит» и «радуется, когда друг в горе». Хара (Шива) изображается с полумесяцем над лбом.

[17] Бог любви — Кама. По отношению к Каме здесь употреблён эпитет «вишамаюдха» (Viṣamāyudha), имеющий двойное значение: «вооружённый нечётным числом стрел (пятью)» и «вооружённый грозным оружием». Кама изображается вооружённым луком из тростника и пятью стрелами из различных цветов.

[18] Шамбху (Śambhu) — «приносящий счастье», одно из имён Шивы. Древняя легенда рассказывает, что однажды, когда Шива был занят аскетическими упражнениями для обуздания плоти, Кама внушил ему вожделение к Парвати. За это Шива испепелил его взглядом своего третьего глаза, расположенного посреди лба.