Читать начало
Часть пятая
С тех пор как зарыли трон, прошло много лет. Царём стал Бходжа. Во время его царствования один брахман возделал поле, где был закопан трон, посеял там сахарный тростник, горох и семена иных растений. Поле оказалось весьма плодородным. В том месте, где был зарыт трон, на поле образовался холм, и брахман, заметив это, соорудил на холме площадку, поднимался на неё и отгонял птиц.
Однажды царь Бходжа со всеми царевичами проезжал мимо этого поля на охоту. Брахман, который стоял в это время на площадке, сказал ему: «О царь, поле это богато плодами. Взойди на него со своей свитой и ешь всё, что ни пожелаешь, а коням дай гороха. Не бесплодна отныне моя жизнь, ибо ты, почтенный, мой гость. Когда ещё выпадет мне такая удача?» Услышав эти слова, царь со своей свитой вступил на поле. Между тем брахман сошёл с холма, чтобы отогнать птиц, усевшихся в углу поля, увидел на поле царя и говорит ему: «О царь, зачем ты совершаешь беззаконие? Ты губишь поле, принадлежащее брахману. Когда дурно поступают другие, то об этом доносят тебе. Но теперь ты сам задумал дурное дело; кто же может тебе помешать? Сказано ведь:
Кто может удержать охваченного страстью слона, царя-распутника или учёных злодеев?
И ещё. Ты знаешь законы и предписания долга; как же ты можешь губить собственность брахмана? Ведь собственность брахмана — это яд. Ибо:
Говорят, что яд — это ещё не яд; собственность брахмана — вот яд: ведь яд убивает одного человека, а собственность брахмана — и детей, и внуков».
Когда царь услышал эти слова и вместе со свитой покинул поле, брахман, отогнав птиц, снова поднялся на холм и говорит: «О царь, почему ты уходишь? Это поле весьма богато плодами, отведайте стеблей сахарного тростника; есть здесь тыква, попробуйте и её».
Снова царь и его свита послушались брахмана и вступили на поле. А брахман, сойдя с холма, чтобы прогнать птиц, опять заговорил по-прежнему.
Тут подумал царь про себя: «Удивительное дело! Когда этот брахман поднимается на холм, его ум охватывает желание быть щедрым, а когда он спускается, то становится скуп. Поднимусь-ка я сам на холм и посмотрю, в чём тут дело». Когда царь Бходжа поднялся на холм, его умом овладели такие мысли: «Нужно каждого избавить от горя, всех людей освободить от бедности; злодеев следует наказывать, а добродетельных защищать; с подданными должно обходиться по всей справедливости. К чему много слов: если бы сейчас кому-нибудь понадобилась моя жизнь, я отдал бы её». И охваченный радостью, царь размышлял далее: «Ах, что за сила в этом поле, раз оно способно само по себе возбуждать такие мысли. Сказано ведь:
Масло, вылитое в воду, тайна, доверенная сплетнику, даже небольшой дар добродетельному человеку и знания у человека умного умножаются и расширяются сами по себе, в силу самого порядка вещей.
Как же узнать, что за сила скрыта в этом поле?» — подумал царь, подозвал брахмана и сказал ему: «Брахман, сколько ты хочешь за это поле?» Брахман ответил: «О царь, ты знаешь всё, нет ничего тайного для тебя. Делай так, как подсказывает тебе чувство долга. И еще: Царь — это поистине воплощение Вишну на земле; на кого упадёт его взор, тот избавляется от горя, бедности и остальных бед. Царь — это поистине воплощенное древо желаний[1]. Я увидел тебя, и тотчас и горестям моим, и нужде пришёл конец. Что мне поле!»
Тогда царь наградил брахмана деньгами, зерном и другими подарками, взял себе его поле и приказал раскопать холм. Когда вырыли яму глубиной в человеческий рост, то обнаружили каменную плиту необыкновенной красоты. А под ней оказался трон исключительной прелести, украшенный разного рода камнями, начиная с лунного[2], усыпанный всевозможными драгоценностями, опирающийся на тридцать две статуи. Когда царь увидел этот трон, его сердце вкусило нектар великой радости. Он приказал отправить его в город, но трон оказался очень тяжёлым, и его нельзя было сдвинуть с места. Тогда царь спросил министра: «Министр, почему этот трон не двигается?» Министр сказал: «О царь, этот трон необычен, он божественного происхождения. Если ты не почтишь его жертвами и дарами, он не сдвинется и не будет тебе послушен». Услышав это, царь пригласил брахманов и велел совершить всё, что предписано ритуалом. Тогда трон стал лёгким и начал двигаться сам собою. Видя это, царь сказал министру: «Министр, сначала этот трон не был мне послушен, теперь же, благодаря твоей мудрости, он в моей власти. Это доказывает, что общение с мудрыми и приятно, и полезно». В ответ министр сказал: «О царь, послушай. Кто умён, но не прислушивается к суждениям других людей, непременно себя погубит. Ты не таков. Хотя ты и умён, но слушаешься доброго совета. Поэтому тебя ждёт успех в любом деле». Царь сказал: «Тот, кто не допускает неблагоприятного для дела исхода и доводит это дело до намеченной цели,— тот истинный министр. Так ведь сказано:
Лишь тот настоящий министр, кто видит причины происходящих событий, проникает в смысл будущих, умеет предотвратить неблагоприятный для дела исход».
Министр сказал: «О царь, министр должен заботиться о благе своего господина. Так ведь сказано:
Царям нужны такие министры, советы которых соответствовали бы делам, а дела были бы направлены на благо господина, но не такие, которые попусту надувают щёки[3].
И ещё. Царство без министра, долгий путь без хлеба и иной пищи, счастье без молодости, отрешённость без знания, спокойствие у преступников, благомыслие у вероотступников, любовь у гетер, дружба между негодяями, независимость подчинённого, гнев бедняка, ярость слуги, привязанность господина, дом у нищего, верность распутницы, честность вора, благополучие у глупца — всё это, да будет тебе известно, ненадёжно и преходяще. И ещё: царь должен чтить людей благородных, слушать советы мудрых, заботиться о богах и брахманах, следовать по пути разума. О царь, все эти качества истинного царя присущи тебе. Ты величайший из всех царей.
Далее. И министр должен обладать рядом достоинств: получить свою должность по наследству, знать науку нити[4], начиная с книг Камандаки[5], Чанакьи[6] и „Панчатантры»[7], а также быть прилежным в делах господина, ненавидеть зло, покровительствовать подданным, следить за придворными, уважать образ мыслей царя, уметь выбирать благоприятный момент, удерживать царя от опасных дел. Лишь тот министр, который обладает этими качествами, достоин сана министра. Таким был министр Бахушрута, который не допустил, чтобы царь Нанда[8] убил брахмана». Царь Бходжа спросил: «Как это было?» Министр сказал: «О царь, слушай рассказ».
Читать далее
Перевод с санскрита П.А. Гринцера
Хотите научиться?
- Набирать тексты на санскрите на своём компьютере
- Читать надписи на изделиях из Индии и татуировках
- Понимать письменность санскрита и современных индийских языков
- Понимать и правильно произносить мантры
- Читать древние Веды в оригинале
Введите адрес электронной почты и подпишитесь на обучающую рассылку!
[1] Древо желаний (kalpavṛkṣa) — легендарное дерево, которое растёт на небе Индры и исполняет все желания просителей.
[2] Лунный камень (candrakānta) — мифический камень, якобы сотканный из лучей луны и сверкающий лишь при лунном свете.
[3] Попусту надувают щёки (galaphullanās) — т.е. болтают вздор.
[4] Наука нити (nītiśāstra) — наука житейской и государственной мудрости, политики и морали. Правилам нити учат не только специальные учёные трактаты, но и такие нравоучительные произведения художественной литературы, как «Панчатантра», «Жизнь Викрамы» и др.
[5] Камандаки (Kāmandaki) — автор произведения «Нитисара»—(«Сущность нити»), относящегося к VIII в. н. э. и являющегося ярким образцом дидактической поэзии.
[6] Чанакья (Cāṇakya) — также Каутилья и Вишнугупта — полулегендарный советник царя Чандрагупты, возведший якобы его на трон (IV в. до н. э.). В Индии считался образцом государственной мудрости и ловкости. Чанакье приписывается знаменитый трактат «Артхашастра» («Учение о политике»), однако в настоящее время его авторство представляется сомнительным.
[7] «Панчатантра» (Pañcatantra) — всемирно известный индийский сборник рассказов, басен, сказок, относящийся к первым векам н.э.
[8] Нанда (Nanda) — видимо, один из царей династии Нанда, правившей в государстве Магадха в IV в. до н.э.
Оставить комментарий